La dynastie babylonienne a imposé l’Araméen dans les échanges
diplomatiques. La Phénicie, qui n’était pas un état unifié mais un ensemble de
petits royaumes, avait une langue de communication, de commerce et de
diplomatie. Cyrus donna un statut officiel à cette langue araméenne qui se
développa de l’Egypte à l’Indus.
A Eléphantine, en haute Egypte, ont été découverts des
documents juifs rédigés en Araméen. Après
la prise de Samarie en 762 avant J.C., les déplacements de populations
favorisent la diffusion de la langue araméenne ; de là le Targum
samaritain. En 539 av.J.C, les judéens de retour d’exil à Babylone répandent
l’usage de l’Araméen (les Targumim.) Il y a des péricopes araméennes dans la
Bible comme dans le livre d’Esdras.
Cette langue araméenne est raméfiée en de nombreux dialectes.
Après la conquête d’Alexandre, ces dialectes tentent de résister au Grec qui
devient la langue officielle. On trouve alors des stèles bilingues en grec
(macédonien) et araméen, car les populations veulent garder leur langue.
L’araméen se présente sous l’aspect de divers rameaux, dont
deux principaux :
2.1.1
Araméen occidental
Cet araméen est principalement représenté par le Judéo-palestinien
qui sera la langue des premiers chrétiens et qui devient le Christo-palestinien
dont nous avons quelques restes très proches du Syriaque. Son alphabet
ressemble à ceux du Syriaque (il y en a trois). Il est aussi assez proche de
l’Estranglo.
Le Nabatéen et le Palmyréen du premier au quatrième siècle après J.C.
2.1.2
Araméen oriental
Cet araméen est principalement représenté par le Mandéen ;
c’est une langue très pure qui n’a que peu subi l’influence du Grec ou de
l’Hébreu. On le rencontre dans le sud de l’Irak dans la région de Bassora. Les
Mandéïstes ou Chrétiens de Saint Jean sont des baptistes teintés de gnose. Leur
livre saint est le Ginza. Avant de découvrir les manuscrits de la Mer morte et
de donner de l’importance aux Esséniens, les historiens des premiers siècles
accordaient beaucoup d’importance aux Mandéïstes (La mode est maintenant passée aux Esséniens…)
Le Judéo – Babylonien
C’est la langue du Talmud de Babylone (5° 6° siècle av J.C.) ce dialecte
est très influencé par l’hébreu.
Le Syriaque semble provenir du NO de la Syrie :
l’Osrhoène, la région d’Edesse (Urfa en Turquie du sud). Ce syriaque sera la
langue des communautés chrétiennes de Mésopotamie et de Syrie. Les églises de
Perse sont souvent de langue syriaque. Les Chrétiens sont souvent appelés
« Syriens ».
2.2
La littérature syriaque
La langue des chrétiens du proche orient était le Syriaque.
Comme on peut s’y attendre, le premier texte à être traduit dans cette langue
est celui de la Bible. Pendant longtemps c’est ce texte syriaque qui sera le
seul témoin de la langue en occident. Les premiers érudits du XVII° et du XVIII° qui ont étudié la langue
syriaque l’ont fait grâce aux textes de la Bible.
2.2.1
Etude de la littérature syriaque par les érudits occidentaux
2.2.1.1
L’abbé Eusèbe Renaudot 1646 – 1720
C’est le premier savant qui s’est rendu compte de l’importance
des littératures orientales pour le texte biblique et s’intéressant par là même
aux littératures orientales, il s’est aussi intéressé à l’histoire. Il était
protégé par Colbert (+1683) et avec lui il avait projeté de réaliser des
caractères d’imprimerie orientaux. Mais ce projet ne vit pas de suites
immédiates. C’est alors qu’est constituée la première collection de manuscrits
syriaques en Europe. Colbert avait dans sa bibliothèque 114 volumes qui, furent
acquis par la bibliothèque royale devenue la BNF constituant le fond syriaque.
A la même époque la Vaticane n’en possédait que 49. Aujourd’hui on trouve aussi
des manuscrits provenant d’Egypte à la British. (Monastères des Syriens en
Egypte)
2.2.1.2
La famille Assemani.
Cette famille arabe maronite libanaise est originaire
d’Assrout, région de Kalicha non loin
des Cèdres.
Joseph Simon Assemani
(1687 – 1768) était préfet de la bibliothèque vaticane et archevêque de
Tyr (Sour). Il publie entre 1719 et 1728 quatre volumes de la biblioteca
orientalis (1719 les Orthodoxes, 1721
les Monophysites, 1725 les Nestoriens, 1728 suite des Nestoriens) Joseph Simon publie aussi les écrits de St
Ephrem conservés en grec.
Etienne Evode Assemani (1711 – 1782) neveu de J.S. Il
fit un travail important de catalogage des manuscrits orientaux. (Dans les
volumes il y a souvent plusieurs œuvres cousues ensemble et les titres ne sont
pas toujours écrits au début… ceux qui cherchent à faire des thèses peuvent
rechercher les titres qui ne veulent rien dire..)
Joseph Aloys Assemani (1710 – 1782) Il enseigna le
Syriaque et la liturgie à Rome et publie entre 1749 et 1766 le Code liturgicus
Ecclesii Il y a des anaphores plus
anciennes que la messe de St Pie V : anaphore de Marie, anaphore de St
Pierre, et l’anaphore des apôtres Addaï et Mari utilisée par les Chaldéens.
Dans cette anaphore du II° il n’y a pas de récit de l’institution ; en
2002 la congrégation a accepté cette anaphore… (usage légitime pour les Chaldéens
qui font et ne disent pas ce qu’ils disent).
Josept Aloys s’est intéressé à l’histoire des patriarches nestoriens. Il
a donné des traductions en latin d’ouvrages intéressants.
2.2.1.3
Etudes suivantes
A partir du XIX° siècle, les études du Syriaque se développent ;
les savants et les missionnaires voyagent. On connaît mieux les manuscrits et
on les localise. Mais en même temps les possesseurs de manuscrits ne les
distribuent plus et même les cachent. Ainsi la bibliothèque du patriarcat
maronite n’est toujours pas accessible. Deux prélats ont joué un rôle
important dans la découverte de la littérature syriaque :
Ignace Ephrem II Rahmani (1898 - 1929),
patriarche de l’église syrienne catholique. Et d’autres comme l’évêque chaldéen
de Séert Mgr Scher qui a fait un travail de catalogage.
Ces manuscrits nous permettent de découvrir la vie des églises
de l’orient chrétien et donnent accès à des versions syriaques des textes
bibliques ; c’est important pour l’établissement du texte (voir
l’aparacritique dans les éditions savantes de la bible et du NT). Il y a aussi
des textes apocryphes : certains rendent compte de traditions sur
la vie des églises. Des traités de théologie tant monophysites que
nestoriens éclairent le débat christologique. Des manuscrits traitent de l’Histoire
religieuse et profane (et politique) de la Mésopotamie. On trouve aussi des hagiographies,
des œuvres scientifiques : géographie, physique, médecine, grammaire. On
dit souvent que c’est par les Arabes que la science antique nous est parvenue,
mais on oublie une étape : le passage par le syriaque. (ou le latin avant
l’arrivée des Arabes en Espagne).
Le Karshouni est une
écriture spéciale qui a servi à écrire de l’arabe avec des caractères
syriaques, cela a permis de ne pas être lu par les Mahométans. (A la BNF ces
textes arabes écrit en karshouni sont rangés dans le syriaque…) Il existe aussi
une littérature laïque : des inscriptions funéraires (les chrétiens se
cachaient), une lettre (III°siècle) d’un philosophe stoïcien à son fils lui recommandant
de dominer ses passions et de cultiver la sagesse plutôt que de s’émouvoir sur
les vicissitudes de la vie (cette lettre est-elle ou non chrétienne ?…)
Les versions bibliques
L’ancien testament syriaque a été commencé au II° siècle pour
l’évangélisation de la Mésopotamie. C’est une traduction du texte hébreu par
plusieurs auteurs. Elle a été réalisée à partir de l’hébreu, car elle était
aussi destitée à l’usage des juifs, il y avait donc des traducteurs juifs,
convertis ou non. Ces versions syriaques ont des targoumim : des
discussions.
Le nouveau testament est une traduction un peu postérieure, à
l’origine les quatre évangiles, puis Paul, Jean, Pierre et Jacques. C’est la
« Vetus syria ». Il fallut aller plus loin : Il y eut une fusion
dans une version qui s’appelle « la simple » (P^stto en syriaque, mot du IX° toujours actuel) qui est un ensemble de
l’ancien et du nouveau testament. Les traducteurs ont utilisé la version
hébraïque de la bible mais aussi la Septante.
3
Les sources historiques
3.1
Fondation de l’église d’Edesse
Le récit de la fondation de l’église d’Edesse est légendaire.
On le trouve dans la « doctrine d’Addaï » (cf Alain Desleumau : Apocryphes dans
la Pléiade ou la collection rouge). Eusèbe de Césarée dans l’histoire
ecclésiastique se réfère à une chronique pour raconter l’histoire de Jésus avec
le roi Abgar. Mais ces récits sont des anticipations d’événements qui auront
lieu plus tard car c’est sous Abgar 8, le grand roi de 177 à 212, que s’est
établi le christianisme dans son royaume. Eusèbe IV affirme emprunter son récit
aux archives d’Edesse alors ville royale ; il termine sa notice en
écrivant : « voilà ce qui ne m’a pas paru inutile de rapporter
ici et qui a été traduit du syriaque » (qui a traduit ? lui ou a t-il
trouvé une traduction grecque ? ) Dans ce récit des relations entre Jésus
et Abgar y-a-il des traces de vérités historiques ? Abgar ou Kama (le
noir) qui était contemporain du Christ était malade. Il entend dire qu’il y a
un thaumaturge du côté de Jérusalem. Il envoie son archiviste porter une lettre
à Jérusalem pour dire à ce thaumaturge de venir le voir et partager son
royaume, petit mais suffisant pour deux, et Jésus répond en disant qu’il a
autre chose à faire mais qu’il lui enverra un disciple qui ira le soigner. Pendant
que Jésus parlait à l’archiviste, celui-ci a fait un portrait du Christ (la
sainte face d’Edesse icône la plus importante d’Orient). L’apôtre Thomas envoie
Aggaï et Mari (Aggaï apôtre de la Syrie et Mari apôtre de la Perse). Ils vont
guérir le roi. (voir le texte dans les apocryphes soit dans la Pléiade 1200
pages ou dans la collection Apocryphe n°1 chez Brepols par Alain Desreumaux
1992)
3.2
Témoignages extérieurs
3.2.1
Le royaume de l’Adiabène
Ce royaume situé dans la région des deux affluents du Tigre, les
grand et petit Zab, et dont la capitale était Arbèles entretenait des relations
avec Israël. Des missionnaires juifs avaient fondé des communautés
judéo-chrétiennes. Deux souverains de ce royaume, Isate et Hélène, sont
enterrés à Jérusalem dans le tombeau des rois. Des manuscrits en provenance de
cette région ont été édités par Adolf von Hanack (luthérien) en 1930. Dans
l’histoire de ce royaume on reconnaît un Peccida, évêque d’Arbèles, de 105 à
115. En 115 les campagnes de Trajan dispersent la communauté chrétienne. En 121
l’évêque Sanson est mentionné. Les évêques ont des noms hébreux tirés de la
Bible. Au début du V°siècle, Sazomène, dans son histoire ecclésiastique, décrit
l’Adiabène comme une région de Perse presque entièrement chrétienne. Une chronique
d’Arbèles 560 – 569 renseigne sur la
vie aux premiers temps du Christianisme. (cf. sources chrétiennes corpus 467 –
469 au Louvre). Le christianisme d’Arbèles s’est répandu dans les contrées
limitrophes.
3.2.2
Les odes de Salomon
Quarante deux odes découvertes en 1905 dans un manuscrit
syriaque montrent un apocryphe qui est d’origine juive. Elles ont été
interpolées par un auteur chrétien. (cf. traduction Marie Joseph Pierre chez
Brépols et à la Pléiade)
3.2.3
Tatien
L’apologiste chrétien syriaque dit « Je suis né au pays
des Assyriens » sans doute vers 120 C’était un païen d’origine. De culture
syrienne Tatien fut également initié aux lettres grecques. Dans un discours aux
Grecs (trad. Emile Puech), il raconte sa conversion grâce à certains écrits
barbares. Ces livres barbares sont des écrits juifs et chrétiens. Où s’est-il
converti ? probablement à Rome où il était élève de Justin, laïc qui avait
son école à Rome au deuxième siècle. Justin était originaire de Samarie. Tatien
devient un contempteur de l’homme, (Justin ?) rejette la philosophie et
revient en Orient où il est le meneur de l’Ankratisme. (hydroparstate ?).
Il rédige un diatessaron : un seul évangile à partir des
quatre ( dia
tessaron ) Ce diatessaron devint
un livre de référence qui fut traduit en plusieurs langues (mais fut-il écrit
en grec ou en syriaque ?) . Saint Augustin s’est élevé contre cette mode
de condenser les quatre évangiles en un seul ; il disait qu’il faut savoir
reconnaître la vérité en ses nuances. Entre 360 et 370, saint Ephrem fait un
commentaire ; en particulier il y dénonce des influences de l’ancien
testament par exemple dans Mathieu XVI 12 « Tu es Pierre… mon Eglise, les
porte de l’Hadès ne l’emporteront pas ( katiscüsousin
) contre elle » devient dans le
diatessaron « Les barres du Schéol ne lui résisteront pas (à l’Eglise)
(note personnelle : la Bible de Jérusalem semble être influencée par la
traduction du diatessaron).
Tatien est condamné par Rabboula, évêque d’Edesse, comme
hérétique. La chronique d’Ephrem mentionne également Marcion et Bardesane comme
hérétiques.
3.2.4
Marcion
Marcion deuxième siècle ; fils de l’Evêque du Pont
Euxin, chrétien de deuxième génération se pose le problème de l’ancien
testament : le Dieu juste est-il le Dieu d’Amour ? Selon lui, ce
n’est pas le même Dieu ; l’ancien testament doit-être rejeté. A cette
époque (II°) le nouveau testament n’est pas encore constitué de manière
définitive. Marcion rejette Mathieu trop proche de l’ancien testament, Marc et
Jean ; il garde Luc mais sans le début, à partir de IV 32 lorsque
Jésus quitte Nazareth pour Capharnaüm. Il garde les épîtres de Paul. Le
Marcionisme est une coupure radicale d’avec les Juifs et l’ancien testament. Il
n’y a pas d’espérance des prophètes. De là provient la réaction de l’Eglise qui
a affirmé sa fidélité à l’Ancien Testament.
3.2.5
Bardesane
(voir Le Coz page 114, et livre de Xavier Tesidore
Bardesane (fils du fleuve) est né le 11 juillet 154 ( !)
à Hiéropolis Mabouk près d’Edesse. Il aurait participé à la conversion d’Abgar
IX premier roi chrétien d’Edesse en
206.
« Philosophe, astrologue, poète, historien,
controversiste, ethnographe, et, de plus, habile archer, son oeuvre marque la
transition entre la philosophie des païens et des mages, et la pensée
chrétienne » (Le Coz 114).
Il fut gnostique, disciple de Valentin « dont il
renouvelle les impiétés… » et devint chef de secte. Michel le Syrien, fin
XII, rapporte que Bardesane a été élevé par un prêtre païen ; passant
devant une église il entend expliquer les écritures et est séduit. Catéchisé,
baptisé, il devient diacre. (arguments de l’Hérésiologie). Par ailleurs c’était
un bon archer capable de dessiner sur un bouclier… Ces éclairages divers
tendent à montrer que sa doctrine était aussi bizarre que la vie du personnage.
Bardesane dit : « Dieu est un être un et l’homme à
l’image de son créateur doit tendre à l’unité. » La théologie de Bardesane
est plutot une philosophie. Cette philosophie le rend suspect à l’Eglise et il
va trouver un adversaire en Ephrem. Bardesane est admiré pour sa poésie ;
il est considéré comme le créateur de la poésie en langue syriaque ; et
son adversaire Ephrem le désigne comme un nouveau David.
A part quelques citations trouvées chez des auteurs plus
tardifs, rien n’a subsisté de ses ouvrages qui comprenaient un « Dialogue
contre Marcion », de nombreuses hymnes, un ouvrage sur l’Inde, une
histoire d’Arménie et des livres d’astrologie. Il reste un dialogue entre
Bardesane et ses disciples et un « Livre sur le destin » le plus
ancien texte syriaque actuellement connu.
Sa cosmologie est singulière : le cosmos est divisé
entre le monde des lumière et celui des ténèbres ; le corps qui appartient
au second, es soumis aux astres… Ephrem considère Bardesane comme l’inspirateur
de Mani.
Bardesane a créé la poésie syriaque. Ephrem lui attribut
cent cinquante hymnes. Il le considère comme un « nouveau David ».
L’auteur s’est servi de la poésie comme moyen mnémotechnique pour permettre au
peuple de retenir plus facilement son enseignement religieux. Bardesanne a
inventé le « madraché » : le chant respoonsorial avec un refrain
repris par la foule.
Eusèbe dit que Bardesanne n’a pas réussi à se laver de son
ancienne hérésie. Mais avec lui la religion chrétienne transcende tout
nationalisme. Le Christianisme est une nouveauté qui peut-être confié à tous
les peuples. Il sera le ciment qui à son époque unira le monde syrien.
Bardesane meut en 222 à Edesse.
3.2.6
Jules l’africain
Jules l’africain, ami d’Origène au III° siècle, dit avoir
rencontré Dieu à la cour.
Cours du 19 mars 2003
L’Eglise d’Edesse – suite -
3.2.7
Repères historiques
En 115 ou 116 le fleuve Tigre change son lit de place à
Ctésiphon. Il coule désormais entre Ctésiphon et Koké, qui devient un faubourg
de Séleucie. Un texte ancien raconte que Mari est venu près de Ctésiphon près
de la colline de Koké et non à Séleucie ce qui daterait d’avant 116 sa venue et
permet de faire remonter l’Evangélisation de cette région au début du deuxième
siècle.
A Edesse la Maison de la Congrégation des chrétiens est
détruite en même temps que la ville par une inondation survenue en 201. La
chronique d’Edesse raconte aussi que Quno en 313 jette les fondations de l’église d’Edesse qui sera terminé 10 ans
après. S’agit-il de la même église ou d’une autre ? Y–avait–il un
Christianisme hétérodoxe à Edesse en 201 ? et en 313 un Christianisme
Catholique. (on n’aurait pas mis 112 pour reconstruire une église !)
Une thèse sur l’Hérésie (1934 – Walter Bauer) pose la
question : « Dans le christianisme, l’Orthodoxie est-elle première
par rapport à l’hétérodoxie ». Bauer prétend le contraire ; Il pense
que le Christianisme des débuts était beaucoup plus divers. Chaque église avait
sa propre option… l’une des hérésies,
la romaine, ayant prévalue. (en prenant le mot « hérésie » dans le
sens de « choix ». Il y
aurait eut, à l’origine, des choix divers puis unification. L’église d’Edesse
est emblématique de ce qu’étaient à l’origine les églises. Elle est
caractéristique du Christianisme ancien ce qui explique la diversité des
Eglises Syriaques. (cf il y a 4 évangiles, l’enseignement de Pierre est
différent de celui de Paul. Apollos qui ne connaît que le baptême de Jean… )
3.2.8
Aphraate – Le sage Persan
Le « sage Persan », le « juge » écrit en
Syriaque « les exposés » on n’y trouve pas de mention des grandes
querelles du IV° siècle (arianisme…) Il reste en dehors des disputes de la
christologie. (cf Marie-Joseph Pierre). Son nom connu ne serait qu’une
transcription de son surnom. Bien que sa théologie soit archaïque elle est
Orthodoxe.
Né païen, Aphraate, qui s’est fait moine après sa
conversion, a vécu à l’époque de Chapour II, alors que Papa était évêque de
Séleucie-Ctésiphon. Aphraate a rédigé vingt-trois Démonstrations appelées
encore Epîtres, car elles ont été écrites sous forme de lettres à un
correspondant. Elles datent de 337 à 345. Plusieurs de ces épîtres contiennent
des attaques contre le judaïsme, car l’Eglise avait encore à lutter contre les
coutumes juives toujours en usage parmi les chrétiens d’Orient. Aphraate reste
étranger à l’influence grecque et à la polémique antiarienne. Sa seule source
d’inspiration est l’Ecriture : la Peschitta pour l’Ancien Testament et le
Diatessaron pour le Nouveau Testament. (tiré de Le Coz)
3.2.9
Ephrem
Ephrem le syrien était présent avec Jacques le Nisibe au
concile de Nicée en 325. C’est un grand poète, et un commentateur de
l’écriture. Il a écrit des œuvres théologiques importantes avec de l’exégèse,
des discours sur la foi, sur les hérésies, des écrits acétiques dans la ligne
de la morale syrienne de son temps comme l’hymne sur la virginité. Il a été
nommé docteur de l’Eglise par l’église romaine au début du 20ème
siècle. C’est un grand théologien qui a donné à son église une assise non
seulement dogmatique mais aussi liturgique avec ses hymnes. Ephrem utilise la
méthode de Bardesane en écrivant des
hymnes pour propager la doctrine. Il y a des traductions d’Ephrem jusqu’en
Arménie. (Arius faisait pareil en faisant chanter ses fidèles)
Ephrem de Nisibe, appelé également Ephrem le Syrien est né
dans une famille païenne vers l’an 306, alors que la ville venait d’être cédée
à Rome. Il est converti à dix-huit ans par l’évêque Jacques, le seul
« Perse » d’origine qui assiste au concile de Nicée. Quand Jovien
restitue Nisibe au Roi des Rois en 363, l’Empereur vide Nisibe de ses
habitants. Ephrem émigre alors à Edesse où il meurt dix ans plus tard en 373.
Son œuvre est énorme. Ephrem est à la fois le plus grand
poète de langue syriaque et l’un des principaux théologiens de l’Eglise
d’Orient. Pour mieux combattre les hérésies, il utilise la technique de
Bardesane le « madraché et compose des hymnes à contenu théologique, ce
qui permet aux assistants de bien retenir la doctrine. Les sermons d’Ephrem
sont rimés. Comme Aphraate, il fait davantage figure de moraliste que de
théologien proprement dit.
3.2.10
Christianisme syriaque
A partir du III° et du IV°siècle le Christianisme prend de
plus en plus d’importance dans le monde syriaque. C’est à cette époque
qu’apparaît la légende d’Abgar et que l’on fait remonter le christianisme
syrien à la plus haute antiquité. Edesse apparaît comme la vraie capitale du
monde Syrien rattaché à Antioche où la langue grecque reste majoritaire. La
ville d’Antioche est la ville eucuménique. Le christianisme Syrien fut très
vivant et attentif au développement du Dogme et aux querelles christologiques.
Il y a une école de théologie à Nisibe. Elle est organisée comme un couvent
avec une communautaire.
3.2.11
Julien l’apostat
En 363 l’empereur Julien « l’apostat » est tué par
les Perses. Empereur en 361, chrétien à l’origine il s’était reconverti au
paganisme. Il avait maîtrisé les Chrétiens et favorisé les autres religions. Il
avait même voulu reconstruire le temple de Jérusalem. Il avait été fait
prisonnier et servait de marchepied au Roi des Rois. (voir Benoist Méchin livre
sur Julien ou le rêve calciné – Perrin ) Jovien qui succède et cède Nisibe qui
devient une ville perse. L’école des Perses de Nisibe se réfugia à Edesse et
fonda une école très affectée par les discussions.
(St Ephrem de Nisibe
enseigne à Edesse.
3.3
Nestorius et le Nestorianisme
En 428 est nommé un évêque de Constantinople : Nestorius,
moine Antiochien, excellent prédicateur (dit bouche d’or) est appelé par
l’Empereur qui veut mettre de l’ordre dans l’Eglise qu’il trouve agités (il
enferme les moines) il trouve dangereux de dire que la vierge est Théotokoï.
Nestorius dit qu’elle est mère de Dieu et de l’homme donc il faut dire Mère de
Jésus (Christotokos). Il n’a jamais dit que le Christ n’est qu’homme. Il est
condamné au concile d’Ephèse en 431.
3.3.1
Le concile d’Ephèse et le Nestorianisme
Le déroulement du concile d’Ephèse avait été chaotique ;
le résultat en est un schisme. Afin d’aboutir à une définition théologique
acceptée par tous et pour mettre fin à la confusion, l’empereur convoque un
concile qui doit se tenir à Ephèse pour la Pentecôte de 431.
Cyrille, convoqué par l’empereur pour arranger les choses,
arrive d’Egypte avec une horde de moines pour faire le coup de poing. Il arrive
à Ephèse avant les orientaux qui, à chameaux, mettaient plus de temps. La
Pentecôte arrive, c’était la date fixée pour le concile, Cyrille ouvre le
concile sans les Antiochiens ni même les légats romains de Célestin 1er
. Cyrille en profite pour les condamner. Quand Jean d’Antioche est
arrivé, il rouvre le concile et on condamne Cyrille. Cyrille rouvre le concile
qui recondamne Nestorius et les autres. Jean d’Antioche rouvre son deuxième
concile. L’empereur envoie des représentants de son administration : le
comte des largesses sacrés = ministre des finances et le comte des sacrés
domestiques = ministre de l’intérieur. Ils mettent tout le monde en
prison : Nestorius, Cyrille et
Memnon d’Ephèse.
Deux ans plus tard une lettre, l’acte d’union est rédigé par
Théodoret de Cyr. (433). Les théologiens cyrilliens trouvent que l’acte d’union
fait la part belle au dyophysisme et se rebellent ; en particulier
Eutychès archimandrite de Constantinople qui est un partisan de Cyrille dit
qu’il faut tout rejeter du Dyophysisme. Théodore de Mopsueste
« l’interprète »(+428) est le grand théologien du dyophysisme
(les deux natures : humaine et divine). Eutychès se fonde sur une
formulation malheureuse de Cyrille : « une seule nature
incarnée du fils de Dieu » c’est le monophysisme. La nature divine
est tellement forte qu’elle absorbe la nature humaine que Jésus tient de Marie
au point qu’on ne voit plus que Dieu dans l’homme. Est-ce que un plus un peu
faire un ? Une nature divine plus une nature humaine cela peu-t-il faire un
seul homme. Théodore de Mopsueste, dans sa huitième homélie, fait une belle
réponse en citant le couple humain. En
451 le concile de Calcédoine condamne le monophysisme. Les Nestoriens et les
Monophysistes se répandent dans tout le monde syriaque.
A partir de 451 il y a une très forte opposition entre les
Melkites fidèle à l’empereur, les Monophysites et les Nestoriens. Le monde
syriaque est divisé par ces trois grands courants qui vont faire trois églises.
Ce sont les Monophysites et les Nestoriens qui sont les plus nombreux. Les
Catholiques ou Calcédoniens (actuellement catholiques romains, orthodoxes et
protestants). La définition du concile
de Calcédoine dit que les deux natures humaine et divine du Christ sont unies
sans division, sans séparation, sans mutation, sans transformation et que le
Christ est en deux natures. Et non de deux natures.
Cette division a une grande importance dans la vie des églises
syrienne. En particulier les monophysites, sous la conduite d’un moine, Jacques
Baradé, qui va reconstituer au 6ème siècle l’église monophysite
qu’on appelle depuis les Jacobites. L’école d’Edesse est elle-même agitée par
ces mouvements christologiques.
3.3.2
Notes complémentaires (Raymond Le Coz – Histoire de l’église
d’Orient)
Nestorius est le héros involontaire et la principale
victime de cet épisode douloureux de l’histoire de l’Eglise. Né à Germanicie en
Euphratésie, province de Syrie proche de la Perse, Nestorius rentre au couvent
à Antioche où il se lie d’amitié avec Théodoret de Cyr. Prêtre réputé pour ses
qualités d’orateur, il est choisi comme archevêque de Constantinople en 428, il
se met rapidement à dos les habitants de la capitale de l’empire, en s’opposant
à certains divertissements populaires, et s’attire également l’inimitié de
Pulchérie, la sœur toute puissante de l’empereur. Enfin, les maladresses de ses
formulations théologiques finissent par indisposer son entourage. Son refus de
donner à Marie le titre de Mère de Dieu (théotokos) soulève l’hostilité
générale et met le feu aux poudres…
… La fougue du prédicateur qui cherche à enflammer son
auditoire, à frapper les esprits par des formules chocs et un discours imagé,
l’amène à ignorer les subtilités du langage théologique comme à oublier les
règle de prudence imposées par un tel sujet…
Cyrille d’Alexandrie va se faire le champion de
l’opposition à la doctrine de Nestorius.
Cyrille profite du scandale provoqué par la prédication de
l’évêque de Constantinople pour mettre en avant ses propres thèses. Après avoir
adressé au pape Célestin un rapport qu’il a pris soin de faire traduire en
latin, Cyrille polémique avec Nestorius et lui fait parvenir deux lettres dans
lesquelles il critique sa doctrine christologique. Cyrille reproche
essentiellement à son adversaire de prétendre qu’il y a dans le Christ deux
individus distincts : l’homme-Jésus, fils de Marie, et le Verbe, Fils de
Dieu, puisqu’il avance que le Seigneur possède deux natures et deux hypostases
réunies dans la même personne.
Nestorius prend également l’initiative d’écrire à Rome pour
informer le pape de l’action qu’il mène contre l’hérésie d’Apollinaire, et
expose en détail l’opinion qu’il soutient au sujet de la Mère de
Dieu…Hélas ! Le malheureux Nestorius néglige de faire traduire en latin la
lettre partie pour Rome, qui reste ainsi de longs mois sans être lue par son
destinataire.
3.3.2.1
Le Brigandage d’Ephèse
Le choix de la ville est peu judicieux : c’est
un centre de piété mariale ; on ne saurait y débattre en toute sérénité de
la maternité divine de Marie, à laquelle l’ensemble de la population est très
attaché.
Les évêques de Syrie sont arrêtés en route par une crue de
l’Oronte. Cyrille prend l’initiative d’ouvrir le concile le 22 juin, sans eux
et en l’absence des légats du pape, retardés eux aussi. Les délégués de
l’empereur, chargé de contrôler le bon déroulement des travaux veulent
s’opposer à ce coup de force et sont expulsés de la salle du concile.
L’assemblée se trouve ainsi composée exclusivement des partisans de Cyrille.
Nestorius est condamné. Dès leur arrivée, les partisans du dyphysisme
tiennent un contre-concile. Il condamne à leur tour Cyrille et son complice,
l’évêque d’Ephèse. Le concile de l’union se termine donc par un schisme.
L’empereur finit par déposer et emprisonner les trois
fauteurs de troubles : Memnon, Cyrille et Nestorius.
Finalement, en 433, les deux parties se mettent d’accord
sur un texte de compromis qui reprend pour l’essentiel, la profession de foi
soutenue par les évêques syriens à Ephèse. Mais Cyrille obtient la condamnation
de Nestorius.
Plus tard les acteurs du drame ont disparu à l’exception de
Théodoret de Cyr, Eutychès supérieur de monastère à Constantinople ranime les
querelles. Il est le véritable fondateur de
l’ « hérésie »monophysite.
3.3.2.2
Le concile de Chalcédoine (451)
La mort de Théodose II qui survient en juillet 450, annule
les effets du « brigandage » et entraîne la réunion d’un nouveau
concile en 451, à Chalcédoine, près de Constantinople. L’acte le plus important
du concile de Chalcédoine reste la proclamation de ce qui deviendra la
formulation définitive du dogme de l’incarnation : « Un seul et même
Christ Fils, Seigneur, Monogène, sans confusion, sans mutation, sans division,
sans séparation, la différence des natures n’étant nullement supprimée par
l’union, mais plutôt les propriétés de chacune étant sauvegardées et réunies en
une seule personne (prosopon) et une seule hypostase. »
Le concile de Chalcédoine ouvre une longue période de crise
qui va durer tout le VI°siècle.
3.3.2.3
Le monophysisme
C’est Sévère, patriarche d’Antioche en 512 qui est le
fondateur du monophysisme tel qu’il s’est perpétué à travers les siècles en
refusant les termes du concile de Chalcédoine au sujet des deux natures dans le
Christ et reprenant à son compte le vocabulaire de Cyrille pour qui le mot
phusis (personne) est synonyme d’hypostase.
Le monophysisme de Sévère est purement formel,
contrairement à celui d’Eutychès, et peu de chose, excepté une question de
vocabulaire, le sépare de l’orthodoxie.
3.3.2.4
L’Eglise Jacobite
C’est Jacques Baradée qui va sauver le monophysisme et
l’organiser en véritable Eglise. Consacré évêque monophysite d’Edesse en 542
Jacques passe sa vie à parcourir la Syrie-Palestine et l’Egypte à reconstituer
la hiérarchie de son parti.
3.3.3
L’école d’Edesse
A Edesse, à partir du 4ème et au 5ème
siècle, on est plutôt Dyophysite (Nestorien). Mais au 5ème siècle Rabboula
d’Edesse va vouloir écarter le dyophysisme et préconiser le monophysisme.
Philoxène de Mabbug devient le grand nom du Monophysisme de l’école des Perses.
Quand les Monophysites imposent leur
doctrine, les Nestoriens, une partie de l’école, repartent à Nisibe chez les
Perses avec Nassai 437. Nisibe devient le foyer de la doctrine dyophysite et
contrecarre les monophysites d’Edesse. L’empereur Zénon le prend assez mal et
ferme l’école d’Edesse en 489.
Rabboula (+435) entrepris de réviser le texte de
l’ancien testament syriaque à la lumière de la Septante et pour le nouveau
testament il compare les anciennes versions syriaques dont le diatessaron. Il
aboutira à la Psitto (la simple ou Peschitta) qui est la bible en langue
syriaque. Cette Bible est un élément d’unité et de propagande. L’église de
Nisibe ensuite de développe. Elle a des théologiens très instruits et se
propage en Perse.
( Au moment des conquêtes arabes les musulmans se trouvent
devant des chrétiens divisés. Les monophysites qui ont perdu leur culture ne
vont pas combattre les musulmans ils vont plutôt traduire les anciens. On
trouve un évêque, Georges des Arabes, évêque des tribus bédouines, qui traduit
Aristote en Arabe. Alors que les Nestoriens vont combattre l’Islam. Ils vont
avoir une littérature de combat, apologétique et mieux résister. La plupart des
arabes convertis à l’Islam viennent des églises monophysites ; parcequ’ils
ont beaucoup moins bien résisté que les nestoriens. Les Nestoriens
constitueront ensuite une grande église en Perse.)
3.4
L’église de Perse
3.4.1
Les origines de l’église de Perse
L’église de Perse, de langue syriaque, revendique une origine
très ancienne. Ils se disent venant des rois mages ou de Thomas. Les actes de
Mar Mari (Brépol N°11) racontent la mission d’évangélisation de la Perse. Quant
on regarde les noms des évêques de Séleucie–Ctésiphon, on remarque qu’ils sont
sémitiques. Et donc ont une origine d’Edesse. (A la Pentecôte il y a des
édomites. Sozomène, historien de Constantinople, dit que c’est d’Osrhoène que
le christianisme vint à Ctésiphon.
3.4.2
La déportation des Syriens en Perse
En 260 l’empereur Valérien est battu par Chapour 1er
et fait prisonnier. Il termine sa vie comme tabouret ; le grand roi le
faisait mettre à quatre pattes pour monter sur son cheval. La défaite était
terrifiante pour le monde romain. (cf. un camé à la BN cabinet des médailles –
le grand roi tient de sa main le bras de l’empereur romain). Le grand roi
déporte des populations de Syrie et les emmène au sud de son grand empire à
Beit Laphat pour développer cette région. Ils fondent la ville de Gondéchapour.
La plus part des déportés sont chrétiens venant d’Antioche et de la région de
l’actuel Liban. Ils reconstituent leur église ; ce sont des communautés
inorganisées qui ont tout de même des évêques déportés avec eux. (un récit du
martyre de deux évêques existe)
A la fin du 3ème L’évêque
Mar Papa conçoit le dessin de fédérer les chrétientés de Perses sous
l’hégémonie du siège de Ctésiphon. Il affirme être le délégué des Perses
occidentaux. Il y a dans cette église de Perse une très forte influence de la
Syrie, de l’église d’Edesse qui est regardée comme l’église mère. Devant
l’autoritarisme de Mar Pappa des évêques vont s’opposer en particulier Siméon.
Pappa est accusé de prévarication, d’orgueil démesuré, de manipuler les
synodes, de ne pas respecter le droit ecclésiastique et de mœurs honteuses. Un
synode est réuni et Pappa essaye de se disculper, il est déposé et Siméon
Barsabé prend sa place. Les syriens remettent Pappa sur le siège mais en
assurant que Siméon lui succèdera. Ce Siméon aura un destin exemplaire. Ce
Christianisme perse de langue syriaque souffre du fait qu’il est regardé par le
grand roi comme soumis à l’empire romain. Les Sassanides persécutent les
Chrétiens de Perses pendant toute la durée des guerres qui mettent aux prises
la Perse à l’empire romain. (338-387). Constantin avait été maladroit en
écrivant à Chapour qu’il avait des protégés en la personne des Chrétiens.
Chapour ordonne que Siméon chef des Nazaréens soit arrêté et ne soit relâché
que « s’il verse une capitation double et un double tribu pour tout le
peuple des Nazaréens, car ils habitent notre territoire et partage les
sentiments de César notre ennemi » Sozomène raconte l’arrestation de
Siméon :
« Les mages, avec le concours des juifs, détruisirent
avec empressement les églises. Siméon fut saisi et traîné chargé de chaînes
devant le roi ; mais là il se conduisit en homme de grand mérite et en
brave ; en effet quand Chapour ordonna qu’on l’amène pour qu’il fut
torturé ni il eut de crainte ni il ne fit le geste d’adoration. Sur quoi
fortement irrité Chapour lui demanda : Pourquoi donc ne t’ais tu pas
prosterné aujourd’hui alors que tu faisais ce geste auparavant ? Siméon
répondit : Parce qu’au pararvant je n’étais pas trainé en justice comme
prisonnier pour que je trahisse le vrais Dieu et sans me distinguer en rien des
autres je suivais les usages reçus touchant la magesté royale. Mais aujourd’hui
il ne m’est pas permis de le faire car je viens soutenir un combat pour la
défense de la piété et de notre doctrine. Sur ces mots le roi l’engagea à
adorer le soleil et s’il obéissait le roi lui promettait de lui faire de grands
dons et de le tenir en honneur et s’il désobéissait le roi le menaça de le
faire périr lui et tout le peuple de Chrétiens. Comme ni il le frappait par ces
menaces ni il ne l’amollissait par ses promesses, mais que Siméon continuait à
soutenir courageusement qu’il n’adorerait jamais le soleil et ne se montrerait
pas traite à sa religion, le roi ordonna pour l’instant de le laisser dans les chaînes ;
il se dit que probablement Siméon changerait d’opinion » En fait Siméon tint bon, il refusa de
payer la double capitation et le double tribu mais en protestant de son
loyalisme et mourrut martyre en 354.
La persécution durera quarante ans dans tout l’empire ;
il y eut de nombreux martyres. Simon mourut martyr ainsi que ses deux
successeurs.
Sous Chapour 3 c’est la trêve qui permet aux églises de se
reconstruire ; et en 410 c’est le concile national de Séleucie qui réuni
40 sièges en 5 provinces. Des écoles sont prévues, la formation du clergé est
organisée. Cette église de Perse qui se rétablie tire les leçons de ce qui
s’est passé; elle va essayer de satisfaire le souverain perse. Le principal
artisan de cette restauration chrétienne perse de langue syriaque, est l’évêque
Markutha de Maïphercata (ville frontière Martyropolis) Il participe à plusieurs
ambassades, séjourne à Antioche et même à Constantinople ; il installe sur
le siège de Séleucie en 408 l’évêque Isaac
le grand qui convoque le concile en 410. Markutha a l’oreille du grand roi.
Les Mazdéens étant devenus trop puissant le roi équilibre les pouvoirs.
L’église de Perse est alors prête à de grandes choses. Les
missionnaires partent vers l’Est. Il y a évêque à Barhein. La civilisation syriaque
chrétienne se propage en Asie.
3.4.3
Extension vers l’orient de la chrétienté perse
Eusèbe de Césarée dit qu’il a eut des chrétiens en Inde dès le
2ème siècle. Panthène qui était le didascalène d’Alexandrie en 190
est allé en Inde et y a trouvé l’évangile de Mathieu en langue araméenne (apporté par l’apôtre
Barnabé ?). Cela n’est pas étonnant car l’Inde est sur les routes
commerciales de la soie et des épices. Dans le sud de l’inde venant par l’océan
indien, et par la route de terre au
nord de l’inde, on trouve des chrétiens qui ont une liturgie de langue
syrienne.
L’Evêque de Ctésiphon au 4ème siècle a envoyé un
marchand Mar Thomas pour réformer les communautés chrétiennes et mettre
en place un système social (il y a eu confusion entre ce Thomas et l’apôtre
Thomas). Au 5ème siècle l’emprunte de l’église syriaque se confirme
quand le prêtre indien Daniel aide le traducteur syrien Marc Omaï à la
traduction en syriaque du texte biblique.
L’évêque Mana de Rewardachir (sur le golfe persique) en 470 envoie aux indes les œuvres de Diodore de
Tarse et de Théodore de Maupsuestre. Il envoie les ouvrages
d’auteurs dyophysites. La théologie nestorienne commence à se répandre. La plus
ancienne mention d’une mission planifiée en Inde est la chronique de Séerte (13ème
siècle). Elle nous dit que sous les évêques de Séleucie Charlapa et Pappa,
l’évêque de Bassora va en Inde et converti de nombreuses populations.
Entre 520 et 525 un voyageur nestorien appelé Cosmas
Indicopleustès (plo=naviguer)(Sources chrétiennes n°141) marchand
navigateur, se rend en Inde et écrit un ouvrage appelé la Topographie
chrétienne. Il raconte qu’il a rencontré des Chrétiens en Inde.
« A Traprobane, île de l’inde intérieure, là où se
trouve la mer indienne, il y a une communauté, une église de chrétiens, un
clergé et des fidèles. J’ignore s’il en
existe plus loin. Pareillement dans la contré qu’on nomme Malais où pousse le
poivre et au lieu appelé Kaliana, il y
a même un évêque ordonné en Perse ; pareillement dans l’île nommée
Dioscoridès, située dans la mer indienne et dont les habitants, des colons
établis par les Ptolémées successeurs d’Alexandre de Macédoine parlant grec, il
y a des clercs ordonnés en Perse et envoyés dans ces régions, une multitude de
chrétiens…
Cosmas fait l’expérience d’une église de Perse qui se répand
partout et qui garde des liens avec la Perse. Il y a un tombeau de St Thomas à
l’île Thomé, mais il existe aussi ailleurs comme à Edesse d’autres tombeaux de
St Thomas.
Au 7ème siècle, le catholicos Ichoiab 3 (don de Jésus écrit au Métropolite Siméon au sujet des indes : il doit surveiller
les communautés de l’Inde.
Au 8ème siècle, Thimoté 1er (Bagdad)
fait de l’Inde une Métropolie il y nome un archevêque.
Au 9ème siècle le métropolite des Indes, Théodose,
s’excuse de ne pas pouvoir assister au synode en raison de son
éloignement : l’évèque est en relation réelle avec l’église de Perse.
Ce christianisme nestorien a survécu mais il a reçu une
influence monophysite une branche devient monophysite et l’autre s’unie à Rome.
Les Portugais ont latinisé plus ou moins l’église et les églises protestantes
sont venu s’implanter. Dans le Kerala il y a beaucoup de chrétiens mais souvent
de langue syriaque pour la liturgie.
L’église de Perse qui continue à avoir des relations avec
Edesse et les églises occidentales envoie des missions vers la Chine. Au 5ème siècle en Bactriane les
Huns blancs hesftalites sont convertis en 498. et demandent un évêque en 549. A
Samarkand, il y a un évêque à la fin du 6ème siècle.
En 779 une stèle est érigée en Chine à Si-ngan-fu à
l’occasion d’une assemblée dans un monastère nestorien fondé en 638. Elle est
écrite en chinois avec des noms syriens écrits en syriaque. (Le Coz pg. 244).
Elle nous renseigne sur l’organisation d’une communauté chrétienne en Chine.
Cette stèle a un moulage au musée Guillemet à Paris. Le texte ressemble à un
Credo. Le nom de Dieu est Allo nom de Dieu en Syrien…(texte dans la revue
Istina N°2 1995 dans la revue des dominicains du Sauchoir)
Sous le catholicos Timothée 1er fin du 8ème
tout l’orient est ouvert à l’activité des chrétiens, une volumineuse
correspondance est échangée entre les missionnaires et Séleucie. Il y a des
évêchés jusqu’en Chine et on dit même qu’il y en a au Tibet. Ces évêchés
orientaux sont reliés directement au catholicos sans l’intermédiaire des
métropolites par peur des divergences. La correspondance se fait en syriaque
ainsi que la liturgie.
En 1281 les évêques nestoriens élisent un moine mongol chinois
comme catholicos à Bagdad : Yabb Alaaha 3 (Dieu donné) . Parmi les
populations de l’empire de Chine il y avait des chrétiens de toutes races. Yabb
Alaaha a des relations avec ces diverses populations. Les Mongols viennent
s’installer à Bagdad en 1258. Il y a des chrétiens nestoriens parmi les
Mongols, les otages et les femmes de la cour. Yabb Alaaha3 est choisis pour
être l’ambassadeur du roi mongol auprès de du roi d’Angleterre Edouard 1er
et du roi de France Philippe IV LeBel, proposant une alliance pour écraser
l’ennemi commun : les musulmans de Jérusalem. Cette alliance a été refusée
par l’occident qui renvoie l’ambassadeur dans ses états. Le roi mongol est déçu
et se converti à l’Islam et l’église décline ensuite. Tamerlan (1405) persécute
les chrétiens. Les chrétiens se réfugient en Adiabène, au Kurdistan et dans le
sud de l’Inde. Le christianisme syriaque continue uniquement dans ces régions
et à partir de 1450, le catholicos nestoriens est toujours choisi dans la même
famille ils s’appellent Simon. Ce n’est que récemment qu’une révolution synodale
a élu l’actuel patriarche Mar Denkha IV grande figure eucuménique
de l’église actuelle.
Les Jacobites ont continué d’exister.
Raphaël bidawid est le patriarche des catholiques
Ephrem 40 – Zaka 1er : patriarche des Syriens
orthodoxes
Spheïr : patriarche Maronite Monothélite dont
l’eucharistie est en syriaque.
